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第142章 出家以行欲为障碍（第1页）

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佛在祇园时，比丘们为一事争执起来。起因是捕鹫者出身的阿梨吒比丘心生邪见，说：“我知道佛说的，行欲者无障碍！”比丘们说：“你别这样讲，别诬谤世尊，诬谤世尊者不好，世尊也没有这样说过。”

阿梨吒强辩说：“我说的就是真的，其他说法都是假的，不信你看那些居士，包括质多罗、给孤独等人，他们都在五欲中欲火中烧，还有那些归入佛门的外道，并未放弃外道知见，不是也都修成正果了吗？”

比丘们说：“世尊多方说明**对修道是有障碍的，如果居士们在五欲中迷惑颠倒，或者外道不舍邪见而能修成正果，那也是不可能的！”

阿梨吒不服气，比丘们只好去报告佛。佛说过，有两件事令人乐此不疲，一是婬欲，二是饮酒。舍弃这两件事，以后必将成就无漏的果报。**是男女之爱，是宿世的习性。人是习惯的奴隶，所以苦集灭道的集也译为“习”。律典称：“二身交会出不净，是名行淫法”。行欲也叫行淫。具足正见的初果人，出家断**，居家断邪淫。如果行欲无障碍，佛就不教出家人持戒“行舍欲”了。

所以佛听说了以后，就对一位比丘说：“你去阿梨吒的住处，就说世尊叫你！”

比丘见到阿梨吒说：“世尊叫你！”阿梨吒稽首佛足，退坐一面。

佛说：“阿梨吒，你真说过‘我知道世尊说行欲者无障碍’吗？”

阿梨吒说：“我确实知道，世尊这样说过，行欲者无障碍！”

佛说：“你这个愚痴人，我从未说过这种话，而你一直认为我说过吗？当大家都在帮助你、批评你时，你应该这样说：‘我应当向比丘们请教！’”

于是，佛问比丘们：“你们也认为我说过‘行欲者无障碍’吗，你们是如何理解我所说法的呢？”

比丘们说：“我们知道佛说行欲者是有障碍的，**如骨锁，贪欲者如同饿狗啃硬骨头，损伤唇齿咽喉却不解饿，如不舍弃必受其害；**如肉片，贪欲者就像乌鸦拾得一小片肉，被群鸟争相追逐，如不舍弃就不得安宁；**如火炬，贪欲者如同手执火炬逆风而行，如不舍弃必然烧身烧***欲如火坑，正常人不想死，就不会跳火坑，跳进火坑必死无疑，即便不死也受极苦；**如毒蛇，正常人不想死，就不会主动让蛇咬，如被蛇咬必死无疑，即便不死也受极苦；**如作梦，梦中五欲享乐，醒来一无所有；**如假借，借人东西享乐或充门面，随时都会被夺回；**如树上之果，贪欲者如同上树摘果，遇到有人来持斧伐树，不下来必受伤害。总之，贪欲者乐少苦多，应当远离**！”

佛说：“好啊好啊，你们知道我是这样说的，而我也是这样说的！但是这位愚痴的阿梨吒却把意思和原话弄反了。他自己颠倒错解了意思，却诬谤是我说的，触犯了大师，造成了罪过，也伤害了自己，还使有智慧的梵行者不欢喜。阿梨吒，你知道你有这些罪过吗？”阿梨吒挨了批评，忧郁地低头不语。

佛告比丘们：“我所说法，要是都听懂了就应如法受持，要是未全听懂就该问我，或者问那些有智慧的梵行者。因为有些愚人颠倒受持，乱解经义，学习十二部经只为与人诤胜负，不是为了如法修行成就自度，其结果只能是白费力气，白受罪而已。相反，有些族姓子学习佛法，不是为了与人诤胜负，而是为了如法修行，成就自度，这样的人，才是真正理解教义，必将得到解脱的利益！”

佛说过，不论天神或世人，有斗争有怨恨者，忧愁苦恼就多；不斗争不怨恨者，快乐欢喜就多。同样，互相斗争必无利益，不互相斗争必有利益。要是有人说比丘做得不对，比丘应该依靠正确的思惟方式自我反省，而不要作无谓之诤。

天帝释也说：“诸天阿修罗，各各共相违。人间自共诤，相违亦如是。唯有出家者，于诸诤无诤。”称赞只有出家人，才能远离各种斗争。

与世无争是出家人的职业素养，但是需要反复训练才能养成。学佛者善于守护意根，心中既不贪着善法，也不憎恶恶法。所以佛又说了“筏喻法”，教人得度后舍弃法执，既舍弃非法，也不执着佛法。就像有人过了河，宁可将船筏扛走，也舍不得放弃，并不能因此受益。只有放下船筏离去，才是有益之举。

佛法与**，一净一不净，贪着哪一边都是执着。执着来自我见。所以佛又说了“六见处”以破除我见。六见处包括色、受、想、行、识和意生身。前五阴是五见处，意生身是六见处，所谓断见、常见，我执我见都是从这里产生的。

意生身也叫神我、真我、有我、转世者、灵魂，经文说得更麻烦，称作“有世间，有此世有他世常恒不变易法”“此是世此是我，我当后世有，常不变易恒不磨灭法。”或者“此是神，生彼彼处受善恶报”，名目很多，说白了就是一句话：“这是转世的我”。凡夫见此六处是我、有我，或者我所、我处，只要有这种见识，就会形成灵魂体，就会有无穷的来生，出生入死不得解脱。

佛说身体就像一堆麦子，六根就像六个合伙打麦子的壮汉。凡夫的身心被六根打得碎碎糟糟，肉体很快就会变成尘土，还要念念企求来生，所谓“念求当来世有”，谁去来世受生死呢？当然是神我，也就是灵魂或转世者。佛将神我比作六个壮汉之外的“第七人”，粉身碎骨不算完，求往生就是还要接着打！

佛教弟子必须认清，三世一切五阴，加上身外身，此六处既非我，也非我所有，我也非彼所有，认为是我，或者我所有的，来世或有我或无我，或有色或无色，或有想或无想，或非有想非无想等等，都是爱欲的表现。所以要心离爱欲，慧观六处无我，守持净戒。只要具有这样的功夫，即使定力不够也能证初果，这是修行六见处的好处！

这时，有个比丘站起来问：“为何因内有恐怖，为何因内无恐怖；为何因外有恐怖，为何因外无恐怖？”内包括内身、内受、内心、内法、内界等等，内身就是自身。相对于内身的则称外身。一切身灭即是涅槃。涅槃是无我、无我所有的无忧无畏处。因无我而恐怖，就是“于无畏处而生恐畏，怖畏无我、无我所！”说穿了就是惧怕涅槃，惧怕无我！

所以佛说：“那些认为五阴是我者，听佛说五阴无我，便认为‘或许出生前无我，而今世已经有我，若说无我，我不就断灭了不能再生了吗！’因而忧烦啼哭捶胸顿足发狂发痴说：‘我断坏了不复有！’比丘如是因内身而有恐怖。

那些受持佛说无我法者，不认为此身是我，闻听‘如来或如来弟子灭一切自身故说法’时，不会因此而恐怖乃至发狂发痴，比丘如是因内身而无恐怖；

那些认为灵魂是我，肉体死后，灵魂会以身外身的形态投生转世者，听佛说神魂入胎即灭，也不是永恒不变的我，因而忧烦乃至发痴说：‘我断坏了不复有！’如是因外身而有恐怖；那些受持佛说无我法者不认为神识是我，闻听‘如来或如来弟子灭一切自身故说法’时，不会因外身非我而恐怖乃至发狂发痴！”

那位比丘闻佛说法后赞叹“善哉”，便不再说话。

佛问比丘们：“受持如此正法正见以后，你们会忧烦乃至发痴吗？”

比丘们说不会！佛说：“你们受了如此可爱之身以后，会认为它是常住不变永不磨灭的吗？”比丘们说不会！

佛说：“所谓因神识故有我，无神识则无我，因此‘我就是神识，或者我是神识所有的’这种事不存在，这个命题不成立，心中所有见地或见处的缠缚与驱使，同样也是空的，见及被己见所系缚而相续不断，就像捕鹫人阿梨吒的固执己见一样，我不说他是圆满的！”

前面说了，五阴缘起是空的。有我见无我见都是基于有我，都要舍弃。所以，佛为有我见者说灭六见处之法，又为无我见者说灭无我见之法。

佛说：“若有比丘对此六见处不见是我，或我所有的，便不会受身于此世间，不受身便无恐怖，不恐怖就会得到涅槃，如实自知我生已尽，乃至不再受身。有些六欲天神、梵天及其眷属到处找，找遍了也找不到如来所依止的神识。如来是清净梵、是清凉冷、是不烦热、是不变异。我这样说法，一些沙门梵志却妄言诬谤我说假话，称世间实有众生，而沙门瞿昙却主张断灭坏，教人说无所有！

我并不否认众生在世间是真实存在的，也正因为有众生，所以我才说有断灭坏等忧苦。若世间无众生，我不会说灭除忧苦之法。若有人打骂嗔怪数落如来，如来不会有恼怒报复之心。如来会这样想，这是我宿世所造罪业所致，若我否认我的存在，我的宿世从何而来？若有他人恭敬供养如来，如来也不会因此而欢喜，如来会想，这是我今生所知善法所断烦恼所致。

诸位比丘，你们也应该如此，要像干草枯木一样无‘我’之想。因为我们不见神是我，也非神所有。若现证阿罗汉，命终般涅槃，则不再有无穷转世之神我。三果阿那含不来人间，或在中阴或在天上入涅槃；二果斯陀含一来人间即入涅槃，初果须陀洹最多七来人间即入涅槃。如果有人信乐佛法，命终后必生善处，如上所说绰绰有余！”

正因为有“我”才有大苦聚，所以佛才说“有余众生忧，无余则无忧”，教人断灭我见，不落后有。然而“众生乐有余，无乐无余者”，宁可要往生，也不要涅槃，不理解佛教人涅槃的一片苦心。

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